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论语里仁篇第四

减小字体 增大字体 作者:佚名  来源:本站整理  发布时间:2014-05-10 17:56:22



【本篇引语】 
本篇包括26章,主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论,对后世都产生过较大影响。 

【原文】 
4·1 子曰:“里仁为美(1),择不处仁(2),焉得知(3)?” 

【注释】 
(1)里仁为美:里,住处,借作动词用。住在有仁者的地方才好。 
(2)处:居住。 
(3)知:音zhì,同智。 

【译文】 
孔子说:“跟有仁德的人住在一起,才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起,怎么能说你是明智的呢?” 

【评析】 
每个人的道德修养既是个人自身的事,又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境,重视对朋友的选择,这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑,与有仁德的人住在一起,耳濡目染,都会受到仁德者的影响;反之,就不大可能养成仁的情操。 

【原文】 
4·2 子曰:“不仁者不可以久处约(1),不可以长处乐。仁者安仁(2),知者利仁。” 

【注释】 
(1)约:穷困、困窘。 
(2)安仁、利仁:安仁是安于仁道;利仁,认为仁有利自己才去行仁。 

【译文】 
孔子说:“没有仁德的人不能长久地处在贫困中,也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的,有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。” 

【评析】 
在这章中,孔子认为,没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中,否则,他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁,智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守,在任何环境下都做到矢志不移,保持气节。 

【原文】 
4·3 子曰:“唯仁者能好(1)人,能恶(2)人。” 

【注释】 
(1)好:音hào,喜爱的意思。作动词。 
(2)恶:音wù,憎恶、讨厌。作动词。 

【译文】 
孔子说:“只有那些有仁德的人,才能爱人和恨人。” 

【评析】 
儒家在讲“仁”的时候,不仅是说要“爱人”,而且还有“恨人”一方面。当然,孔子在这里没有说到要爱什么人,恨什么人,但有爱则必然有恨,二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”,就必然会有正确的爱和恨。 

【原文】 
4·4 子曰:“苟志于仁矣,无恶也。” 

【译文】 
孔子说:“如果立志于仁,就不会做坏事了。” 

【评析】 
这是紧接上一章而言的。只要养成了仁德,那就不会去做坏事,即不会犯上作乱、为非作恶,也不会骄奢淫逸、随心所欲。而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。 

【原文】 
4·5 子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。” 

【译文】 
孔子说:“富裕和显贵是人人都想要得到的,但不用正当的方法得到它,就不会去享受的;贫穷与低贱是人人都厌恶的,但不用正当的方法去摆脱它,就不会摆脱的。君子如果离开了仁德,又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间背离仁德的,就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事,就是在颠沛流离的时候,也一定会按仁德去办事的。” 

【评析】 
这一段,反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容,似乎孔子主张人们只要仁、义,不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活,都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。 

【原文】 
4·6 子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。” 

【译文】 
孔子说:“我没有见过爱好仁德的人,也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人,是不能再好的了;厌恶不仁的人,在实行仁德的时候,不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗?我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的,但我没见过。” 

【评析】 
孔子特别强调个人道德修养,尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中,爱好仁德的人已经不多了,所以孔子说他没有见到。但孔子认为,对仁德的修养,主要还是要靠个人自觉的努力,因为只要经过个人的努力,是完全可以达到仁的境界的。 

【原文】 
4·7 子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。” 

【译文】 
孔子说:“人们的错误,总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以,考察一个人所犯的错误,就可以知道他没有仁德了。” 

【评析】 
孔子认为,人之所以犯错误,从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误,没有仁德的人就无法避免错误,所以从这一点上,没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。 

【原文】 
4·8 子曰:“朝闻道,夕死可矣。” 

【译文】 
孔子说:“早晨得知了道,就是当天晚上死去也心甘。” 

【评析】 
这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么,这在学术界是有争论的。我们的认识是,孔子这里所讲的“道”,系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则,这主要是从伦理学意义上说的。 

【原文】 
4·9 子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。” 

【译文】 
孔子说:“士有志于(学习和实行圣人的)道理,但又以自己吃穿得不好为耻辱,对这种人,是不值得与他谈论道的。” 

【评析】 
本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里,孔子认为,一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事,他是不会有远大志向的,因此,根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。 

【原文】 
4·10 子曰:“君子之于天下也,无适(1)也,无莫(2)也,义(3)之与比(4)。” 

【注释】 
(1)适:音dí,意为亲近、厚待。 
(2)莫:疏远、冷淡。 
(3)义:适宜、妥当。 
(4)比:亲近、相近、靠近。 

【译文】 
孔子说:“君子对于天下的人和事,没有固定的厚薄亲疏,只是按照义去做。” 

【评析】 
这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一:“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善,处世严肃灵活,不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。 

【原文】 
4·11 子曰:“君子怀(1)德,小人怀土(2);君子怀刑(3),小人怀惠。” 

【注释】 
(1)怀:思念。 
(2)土:乡土。 
(3)刑:法制惩罚。 

【译文】 
孔子说:“君子思念的是道德,小人思念的是乡土;君子想的是法制,小人想的是恩惠。” 

【评析】 
本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态,认为君子有高尚的道德,他们胸怀远大,视野开阔,考虑的是国家和社会的事情,而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠,考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。 

【原文】 
4·12 子曰:“放(1)于利而行,多怨(2)。” 

【注释】 
(1)放:音fǎng,同仿,效法,引申为追求。 
(2)怨:别人的怨恨。 

【译文】 
孔子说:“为追求利益而行动,就会招致更多的怨恨。” 

【评析】 
本章也谈义与利的问题。他认为,作为具有高尚人格的君子,他不会总是考虑个人利益的得与失,更不会一心追求个人利益,否则,就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。 

【原文】 
4·13 子曰:“能以礼让为国乎,何有(1)?不能以礼让为国,如礼何(2)?” 

【注释】 
(1)何有:全意为“何难之有”,即不难的意思。 
(2)如礼何:把礼怎么办? 

【译文】 
孔子说:“能够用礼让原则来治理国家,那还有什么困难呢?不能用礼让原则来治理国家,怎么能实行礼呢?” 

【评析】 
孔子把“礼”的原则

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作者:佚名

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